«Оставь надежду, всяк сюда входящий», — должно было бы красоваться на «Критике чистого разума» Иммануила Канта, так как оно является трансцендентным для разума чайника, поэтому разбор начнем с терминологии.
Трансцендентное — это все понятия, выходящие за рамки твоего познания, что ты не можешь потрогать, сожрать, поюзать или измерить. Например, понятия Бога, души, разума или бюджета на обучение по гуманитарным специальностям.
Трансцендентальное — это мерила, находящиеся вне познания, но с помощью которых это познание осуществляется. Другими словами, условия, исходя из которых мы способны познавать в принципе. Как условия в задачке по математике, являющиеся признаками изучаемого объекта, по которым его, собственно, и изучают, но трансцендентальное так же распространяется и на человека. К примеру, пространство и время: они находятся вне чувственного познания, так как чувство не может являться началом пространства и времени, а наоборот, время и пространство являются условием для существования чувств. Читая трактаты Канта, можно подумать, что трансцендентальное — это то, что дано человеку с рождения, так как слишком часто используется «a priori», но это не так, это все, до чего человек сам доходит вследствие получения опыта (например, я дам тебе какой-нибудь пример, который ты никогда до этого не считал, но ты сможешь его посчитать, используя уже известный тебе вид познания).
Чистый разум — это способность человека к рационально-логическому мышлению, но так как это разум, то, по Канту, то имеем ввиду всякие высшие функции, как умозаключения или создание принципов жизни (например, никогда и ни при каких обстоятельствах не буду читать Канта). Здесь попроще.
И на этих т-т-транс.., трансформерах и зиждется чистый разум Канта. Навязывать и употреблять их в застольной беседе не стоит, но понять перед прочтением «Критики чистого разума» надо, иначе дальше встретишь темный лес.
К идеям чистого разума относятся психологическая, космологическая и теологическая идеи. Кант считал, что они хоть и должны, но в то же время не могут дать законченные представления о душе человека, о природе (имелась в виду вообще вся вселенная) и о Боге. Эти три компонента являются основаниями Чистого Разума, которые даны ему сами по себе, но не могут быть изучены экспериментально, так как не имеют под собой конкретного предмета изучения, только обобщенные и размытые понятия. То бишь, они трансцендентные, выходящие за рамки познания.
Эти идеи сами по себе заключены внутри Чистого Разума, не имея никакой связи с действительностью. Попытаться изучить их опытным путем ты можешь, но, по мнению Канта, впадешь в противоречие с самим собой и словишь «антиномию». Антиномия — это «противоречие в законе», то есть, два противоположных по смыслу утверждения имеют одинаково верные логические обоснования. Допустим, ты одинаково верно можешь доказать и то, что Бог существует (Творец не показывает нам себя, чтобы проверить нашу веру), и то, что его нет (не вижу, следственно, не существует). И какой тогда смысл в дальнейшем споре, если вы не можете проверить это экспериментально?
Да никакого, соглашается и сам Кант. Но зачем тогда нужны сами идеи Чистого Разума?
Кант относит идеи Чистого Разума к трансцендентальному, так как они являются призмой, через которую человек познает мир. По его мнению, именно эти понятия внутри Чистого Разума и направляют мысли людей в нужное русло, к определенной цели, регулируя их течение, приводя к правильному умозаключению. Получается, что мы даем оценку тем или другим событиям/явлениям, исходя из наших представлений о душе, природе и Боге. Поэтому необходимо лучше разобраться с этими понятиями внутри собственного Чистого Разума, что, уже на мой взгляд, действительно имеет практическую ценность в становлении личности и его цельной, непротиворечивой психики.
